L’Être et le Temps

Mais la vérité a une autre face. Lorsque j’ai escaladé la montagne et traversé la rivière, j‘étais du temps. Le temps et moi sommes inséparables. Lorsque le temps n’est pas considéré comme un phénomène de flux et de reflux, le moment où j’ai ecaladé la montagne est le moment présent de l‘être-temps. Lorsqu’on ne pense pas au temps comme à une chose qui vient et qui va, le moment est pour moi le temps absolu.

Advertisements

Cessez de vous préoccuper de la dialectique du bouddhisme et apprenez plutôt à regarder dans votre propre esprit, dans la solitude.

Un ancien maître du zen1 a dit : “L‘être-temps se trouve sur le plus haut sommet et au plus profond de la mer, l‘être-temps à trois têtes et huit coudes, l‘être-temps mesure seize ou dix-huit pieds, l‘être-temps est un bâton de moine, l‘être-temps est un hossu2, l‘être-temps est une lanterne de pierre, l‘être-temps est Taro, l‘être-temps est Jiro3, l‘être-temps est la terre, l‘être-temps est le ciel.”

L‘être-temps signifie que le temps se confond avec l‘être. Toute chose existante est du temps. Une statue dorée est du temps et, par le fait, a la grandeur du temps. Vous devez apprendre qu’il y a douze heures4 de “présent”. Trois têtes et huit coudes sont du temps et, par le fait, ne peuvent qu‘être identiques, dans l’immédiat, à ces douze heures. Pour nous, douze heures ne représentent pas un temps long ou court, mais nous y voyons quand même douze heures. Les traces du flux et du reflux du temps sont si évidentes que nous ne les mettons pas en doute, mais nous ne devons pas pour autant en conclure que nous les comprenons. Les êtres humains se transforment, s’interrogeant tantôt sur ce qu’ils ne comprennent pas et tantôt sur autre chose, en sorte que leurs questions ne sont pas toujours les mêmes. L’interrogation seule, par sa durée, est du temps.

L’homme s’identifie avec le monde. Vous devez admettre que toute chose et tout être dans ce monde est du temps. Aucun objet ne s’oppose à un autre, de même qu’aucun temps ne s’oppose à un autre. En conséquence, l’orientation initiale e chaque esprit vers la vérité existe dans le même temps, et pour chaque esprit il y a, de même, un point de départ temporel dans son orientation vers la vérité. Il en va de même pour la pratique de l’illumination.

L’homme s’identifie avec le monde, c’est-à-dire avec le temps. Il faut admettre qu’il y a dans ce monde des millions d’objets et que chacun est le monde tout entier — voilà où débute l‘étude du bouddhisme. Lorsqu’on en arrive à comprendre cela, on se rend compte que tout objet, toute chose vivante représente la totalité, même s’ils n’en ont pas conscience. Comme il n’y a pas d’autre temps que celui-là, chaque être-temps représente la totalité du temps: un brin d’herbe, n’importe quel objet est du temps. Chaque point du temps inclut tous les êtres et le monde entier.

Demandez-vous s’il existe ou non des êtres ou des mondes qui ne soient pas inclus dans ce temps présent. Si vous êtes un homme ordinaire, ignorant le bouddhisme, en entendant les mots aru toki5 vous comprendrez sans doute qu‘à un moment donné l‘Âtre est apparu comme trois têtes et huit coudes, qu‘à un moment donné l‘Âtre mesurait seize ou dix-huit pieds ou qu‘à un moment donné j’ai traversé le fleuve et à un autre moment j’ai escaladé la montagne. Vous penserez peut-être que ce fleuve et cette montagne sont des choses du passé, que je les ai laisées derrière moi et que je vis à présent dans ce palais, c’est-à-dire qu’elles sont aussi distinctes de moi que le ciel l’est de la terre.

Mais la vérité a une autre face. Lorsque j’ai escaladé la montagne et traversé la rivière, j‘étais du temps. Le temps et moi sommes inséparables. Lorsque le temps n’est pas considéré comme un phénomène de flux et de reflux, le moment où j’ai ecaladé la montagne est le moment présent de l‘être-temps. Lorsqu’on ne pense pas au temps comme à une chose qui vient et qui va, le moment est pour moi le temps absolu. Lorsque j’ai escaladé la montagne et traversé le fleuve, n’ai-je pas connu le temps que je suis dans ce palais? Trois têtes et huit coudes sont le temps d’hier, une hauteur de seize ou dix-huit pieds est le temps d’aujourdh’ui, mais “hier” ou “aujourd’hui” représentent le temps où l’on va dans les montagnes et où l’on voit les dix mille sommets6. Ce temps n’est jamais passé. Trois têtes et huit coudes sont mon être-temps. Cela semble appartenir au passé, mais cela appartient au présent, comme le pin et le bambou.

Ne considérez pas le temps simplement comme une chose qui passe; ne pensez pas que sa seule fonction soit de passer. Pour que le temps passe, il faudrait qu’il y eût une séparation (entre lui et les choses). En croyant que le temps passe, vous n’apprenez pas la vérité de l‘être-temps. En un mot, chaque être dans le monde entier est un temps particulier dans un continuum unique. Et l‘être étant du temps, je suis mon être-temps. Le temps à pour caractéristique de passer d’aujourd’hui à demain, d’aujourd’hui à hier, d’aujourd’hui à aujourd’hui, de demain à demain. En raison de cette caractéristique, le temps présent et le temps passé ne se chevauchent pas, n’empiètent pas l’un sur l’autre. Mais le maître Seigen est du temps, Obaku est du temps, Kosei est du temps, Sekito est du temps7. Et du fait que vous et moi sommes du temps, la pratique de l’illumination en est aussi.

Trésor de l’Oeil du vrai Dharma , extrait de l’ouvrage Les trois piliers du Zen , Philip kapleau — Editions Stock, 1972.

1 Yakusan Igen-zenji, maître chinois de la période T’ang.

2 Chasse-mouches utilisé par les maîtres du zen.

3 Ces noms, Taro et Jiro, désignent n’importe qui — nous dirions Pierre et Paul.

4 C’est-à-dire une journée.

5 L’idéogramme utilisé ici peut signifier ou bien aru toki , c’est-à-dire “à un moment donné”, ou uji , c’est-à-dire “être-temps”.

6 Les “dix mille sommets des montagnes” représentent symboliquement les innombrables et diverses circonstances et activités de la vie quotidienne.

7 Dogen veut certainement dire que ces anciens maîtres du zen chinois, bien que morts depuis longtemps, existent toujours dans l’intemporalité du temps.